Từ ngữ được đặt ra để tạo phương tiện truyền tin cho nhân loại. Thế nhưng nó trở ngược làm khuôn khổ định đoạt phương sách hoạt động cho con người. Nói một cách khác, từ ngữ vô tình đã trở thành một chiếc gông khóa chặt tay chân và não bộ của con người vô phương tháo gỡ, rồi từ đó một vài thành phần ma giáo lợi dụng từ ngữ để nắm quyền sinh sát, thao túng muôn dân.

Mục đích của bài viết này nhằm phản ảnh một vài nét chính trị đáng qúi trong Phật giáo. Vì, Đức Phật, một nhà cách mạng lỗi lạc đã hóa giải sự phân giai cấp, chia ranh giới, sự thống trị độc quyền hằng tồn tại trong đầu óc cổ hủ của con người cách đây hơn 25 thế kỷ, nhưng nay hầu như đa số Phật tử chúng ta lãng quên...

Danh từ “Chính trị”, theo sự hiểu biết của đại đa số quần chúng, là tranh giành quyền lực, chức tước, địa vị, và để bảo trì cho một chính quyền chuyên chính bằng khí giới, quân lực… Sống trong một xã hội qúa nhiễu nhương, tranh giai cấp, chia để trị, con người đã tiếp nhận nhiều cuộc xung kích thanh toán lẫn nhau liên tiếp từ thời này đến thời khác. Nhiều cuộc xua quân xâm lăng các nước láng giềng; nhiều trận đảo chính rồi vĩnh viễn nắm toàn quyền thống trị; nhiều cuộc đấu tranh để đoạt lợi, chia lộc bằng dao gậy, súng đạn gây ra thương tích, chết chóc… đã in sâu trong tâm thức của mỗi người dân. Cho nên, hễ nghe nói đến ĐẤU TRANH là người ta liên tưởng đến CHÍNH TRỊ, rồi rỉ tai nhau, truyền đạt cho nhau rằng ông Thầy đó làm chính trị, vị Tu sĩ kia làm chính trị v.v. Ít ai nghĩ đến “Làm chính trị” thực chất là cải biến một hiện trạng hà khắc để mang lại cảnh quốc thái, dân an, tự trị, nhân bản cho chúng sanh nhân loại...

Cách đây trên 25 thế kỷ, tại sao Đức Phật không thị hiện tại các nước khác, mà Ngài lại chọn đất Ấn để thị hiện? Đây là một sự hóa hiện tình cờ hay chủ ý? Nếu là chủ ý thì Đức Thích Ca muốn gì? Phải chăng đây là một thông điệp chính trị mà Ngài muốn hóa giải sự phân biệt giai cấp, áp bức đã hiện hữu tại Trung Ấn?

Rất dễ thấy: Thuở ấy, Ấn Độ là một quốc gia thuộc loại kỳ thị đứng hàng đầu thế giới, mà trong đó bao gồm 4 giai cấp khác nhau: Bà La Môn, Sát Đế Lị, Tì xá và Thủ Đà La. Trong ấy, Thủ Đà La là giai cấp nô lệ tệ nhất, luôn làm nô lệ và chịu sự sai khiến, phục dịch hạ tiện cho các giai cấp trên, suốt đời không bao giờ ngóc đầu lên được.

Do vậy, với chủ trương bình đẳng hóa các giai cấp, Đức Phật đã thị hiện tại Trung Ấn để hóa giải sự chia rẽ và phóng cảnh nô lệ thời bấy giờ. Ngài đã nói: “Khi mới sinh ra, con người vốn không có giai cấp. Ai cũng mang dòng máu cùng đỏ, giọt nước mắt cùng mặn như nhau.”

Chỗ nào không có khổ đau, chia rẽ, kềm kẹp, bất công… thì chỗ đó không có Đạo Phật xuất hiện. Chính vậy mà cách đây hơn hai mươi lăm thế kỷ, Đức Phật đã gởi cho nhân loại một Thông điệp. Đó là thông điệp Bình đẳng Nhân loại từ thể xác đến tinh thần, bất phân giai cấp, không có nô lệ, không có giai cấp độc quyền thống trị và cũng chẳng có giai cấp cam chịu bị trị… Không tồn tại sự khinh khi giữa giàu - nghèo, sang - hèn,trí - ngu… Không có sự khác biệt giữa mình và người. Và, cũng chính vì vậy mà Đức Phật đã thị hiện chỉ giáo.

Thế thì mỗi khi có sự áp bức xảy ra, có sự chênh lệch xuất hiện thì chúng ta phải làm gì? Đức Phật chỉ rõ: Phải đấu tranh. Đấu tranh để tồn tại, đấu tranh để phát huy, và đấu tranh để cải thiện. Sự đấu tranh này Đức Phật đã chứng minh cho chúng ta thấy ngay tại dưới gốc Bồ Đề mà Ngài đã quyết liệt để thắng Ma vương. Đó cũng là đặc điểm thâm thúy và thuần nhất Bi-Trí-Dũng trong giáo lý Phật Đà phát sinh. Bi là cứu khổ, Trí là sự sáng suốt để nhận diện chân lý, Dũng là sức mạnh không bao giờ chịu khuất phục Ma vương. Thiếu một trong ba yếu tố này, tinh thần Phật giáo tất nhiên bị thiếu vắng. Thiếu Bi tức mất tính thuần túy của Đạo Phật. Thiếu Trí tức hành động theo chiều hướng tà đạo. Và, thiếu Dũng tất dễ bị tiêu vong.

Thông điệp đó cũng là “Cương lĩnh Chính trị trong Phật giáo”. Và, chính vì cương lĩnh chính trị đó mà trải qua bao nhiêu thế kỷ tại Việt nam, kể từ khi đạo Phật truyền vào đất Việt cho đến các thời đại Đinh Lê Lý Trần..., tổ tiên của ta đã dùng tinh thần Phật giáo mà dựng nước và giữ nước, đánh tan quân xâm lược để thống nhất giang sơn, dẹp quân bạo tàn để cứu nguy bá tánh.

Phật giáo không chủ trương lạm dụng chính trị để tranh quyền, đoạt ngôi, cướp vị. Đạo Phật chỉ là Đạo Cứu Khổ... Chúng ta không ai muốn sống tha hương, ai cũng thương cha nhớ mẹ, yêu Tổ quốc, thương Dân tộc, muốn sống theo tình nghĩa khắn khít “Ta về ta tắm ao ta, dù trong dù đục ao nhà vẫn hơn”, nhưng CSVN ép buộc chúng ta phải sống xa quê hương xứ sở; đó là Ái biệt ly khổ – Yêu thương nhưng phải xa cách. Thế giới đã nhàm chán chủ thuyết lỗi thời của Các Mác nên người ta đã vứt đi. Riêng tại Việt Nam bọn Cọng sản cứ khư khư ôm lấy nó; bỏ Phật, bỏ Chúa, bỏ ông bà để thờ nó. Dân Việt chán ghét ghê tởm từ chủ thuyết vô thần cho đến bọn đầu trâu mặt ngựa thi hành chủ thuyết ấy; người người thù ghét từ bọn tay sai công an hạ cấp cho đến những tên đầu sỏ trung ương, nhưng phải sống chung với nhau trên cùng đất nước. Đó là Oán tăng hội khổ. Chỉ đơn thuần suy xét về vài cái khổ trên, ta đã thấy đó là trách nhiệm lớn lao của Đạo Phật rồi. Huống chi xét về quảng đại quần chúng, thì đó là Chúng sanh cọng khổ. Đây là khổ nạn mà chế độ độc tài, chính sách ác nghiệt và bè lũ khát máu Cọng sản Việt Nam đổ lên đầu lên cổ hơn 75 triệu dân trong suốt 26 năm qua không ngừng nghỉ. Thế thì tất cả qúy chư Tôn túc lãnh đạo Phật giáo phải lãnh đạo sao, và mỗi một Phật tử phải làm gì trước nạn diệt chủng, diệt tông này để khỏi thẹn với lòng mình là mang danh theo Đạo Cứu Khổ? Ấy còn chưa nói đên “Quốc gia hưng vong, thất phu hữu trách”.

Đã là Đạo Cứu khổ thì Đạo Phật không thể ngồi nhìn Khổ mà không cứu. Đã là Đạo Cứu khổ thì không thể đã chứng kiến tận mắt cảnh gào than thống thiết của quần sinh mà nỡ bỏ qua.

Vì Đạo Cứu khổ nên Lục Độ Tập Kinh đã chỉ rõ ràng: Các vị Bồ Tát, ở trong thời bình thì lo tu tiến, khi thấy dân kêu ca khổ não thì phải “dấn thân vào nơi cảnh chính trị hà khắc để cứu muôn dân ra khỏi cảnh lầm than.”Hơn nữa, Kinh Mi Tiên cũng đã chỉ rõ: “Thú dữ không thể nuôi, người ác không thể làm vua... Nếu người nào không có tài năng, không đạo đức, không phạm hạnh, không xứng đáng là vua, nếu tự mình tôn xưng là vua hay người lãnh đạo với nhiều quyền lực, thì người ấy bị nguyền rủa và trừng phạt bởi dân chúng, bởi người ấy, vì không xứng đáng và không tài năng, đã tự đặt mình một cách vô lý vào vị trí của người lãnh đạo. Người lãnh đạo cũng như những người đã vi phạm những nguyên tắc đạo đức và giới luật căn bản của xã hội loài người, sẽ bị trừng phạt như bao nhiêu người khác, nhất là đối với những người lãnh đạo ăn cắp tài sản của dân chúng”. Kinh Bổn Sanh cũng có đề cập đến vai trò của người lãnh đạo: “Không thiên vị, không ích kỷ, không quan liêu...Là một quốc trưởng, thì phải trừng phạt người phạm tội và không nên trừng phạt người vô tội. Nếu ngược lại (bao che người có tội nhưng trừng phạt người vô tội), quốc trưởng ấy không xứng đáng lãnh đạo đất nước”.

Bấy nhiêu điều trên, trong đảng Cọng sản Việt Nam có tên nào xứng được một điều chưa? Hay từ trên xuống dưới, chúng chỉ là một lũ súc sanh ăn cướp? Chúng bao che lẫn nhau, độc quyền thống trị, ăn cắp của dân, hà hiếp dân lành, cầm tù dân tộc, tiêu diệt giống nòi, ác hơn thú vật?...

Dân sẽ trừng phạt chúng cách nào đây?

Dấn thân vào lãnh vực chính trị ở đây là đấu tranh cho Tự do, Nhân quyền và Dân chủ. Tranh đấu cho sự sống còn của Dân tộc. Tranh đấu cho sự tồn tại của nền văn minh, đạo đức, thuần phong mỹ tục do cha ông ngàn đời gây dựng mà nay đang bị hủy hoại trong tay bọn côn đồ. Giương cao ngọn cờ chính nghĩa để khuyên bọn khuyển mã nên hồi tâm chuyển ý, buông dao đồ tể lập địa thành Phật.

Dấn thân vào lãnh vực chính trị ở đây không phải là lật đổ một chính quyền rồi thay vào đó một cơ cấu nội các để nắm quyền chuyên chính. Không phải như bọn Cọng sản Bắc Việt khao khát máu me, thống trị miền Bắc chưa đủ, chúng tham lam nuốt trọn miền Nam để nút từng giọt máu đào của dân tộc. Đó là hành động ăn cướp! Chính vì Cọng sản Bắc Việt có tham vọng, thèm thuồng, ăn cướp ấy, mà chúng suy bụng ta ra bụng người, nên chúng sợ toàn dân nổi dậy mang đũa bếp đánh vào đầu chúng. Do đó, chúng tung ra chiêu bài “Phật tử không nên làm chính trị” để đầu độc 80% dân số Phật tử Việt Nam.

Cho dù Phật tử có làm chính trị chăng nữa, đó cũng là điều tất nhiên vì ấy là niềm ao ước “Đạo-Đời chung hợp”. Lịch sử đã chứng minh điều đó. Trải qua bao nhiêu triều đại, những vị Sư Phật giáo đã vì đất nước, dân tộc nên dấn thân trên con đường bảo vệ Tổ quốc và cai trị nhân dân mà đã lao vào lãnh vực “chính trị” để làm quân sư cho Vua, tạo cho bá tánh khắp nơi vui hưởng an lạc, thái bình. Điểm son sáng chói này - tiêu biểu nhất ở bốn thời đại Đinh, Lê, Lý, Trần - đã làm rạng rỡ lịch sử trị dân của những vị vua quan Phật tử.

Cương lĩnh của Phật giáo là “vì dân mà làm chính trị để mang vui, cứu khổ”; vì cường bạo của quân xâm lăng mà phải lao vào chốn binh đao để cứu dân ra khỏi cảnh tang thương chết chóc, mang lại thái bình cho giang sơn gấm vóc… Phật giáo hoàn toàn không có một tham vọng về quyền bính nào. Phật giáo mang nặng tinh thần vị tha, hy sinh cho tha nhân trong tinh thần vô úy.

Do vậy, người tu hành lại càng không nên ích kỷ nhắm mắt buông theo thời cuộc, mặc cho tha nhân kêu cứu mòn hơi mà không đoái hoài; lại càng không nên ùa theo lợi lộc mà quên tình sơn môn, bằng hữu. Phật tử tại gia thấy Đạo tan nát mà không tranh đấu là phản Đạo. Phật tử xuất gia thấy Đạo suy tàn mà không chung vai góp sức, thì họ chẳng khác chi là một loài “Chùm gởi” chuyên ăn bám; nghĩa là núp dưới tàng cổ thụ Phật giáo để chỉ lo cho bản thân mà quên đi nghĩa vụ thiêng liêng là bảo tồn Đạo pháp. Trong lúc Đạo Phật đang bị phong tỏa, Giáo hội bị tiêu diệt, Tăng Ni bị tù đày kềm kẹp; nhưng một số qúy ngài cứ để mặc, tuyệt đối không lo lắng gì cho sự tồn vong của Phật giáo tại quê nhà, cứ lo những chuyện vu vơ. Thiết nghĩ nó cũng tương tự như trường hợp: biết trên nóc nhà đang phát lửa cháy, nhưng ở dưới nhà cứ thản nhiên ăn uống hưởng thụ. Kết quả ăn cho no rồi cả nhà đều bị chết cháy! Tại sao không lo chữa lửa rồi trở lại ăn? Thật là khó hiểu nỗi trong lòng qúy ngài đang nghĩ gì!? Ít nhất, trong thời buổi điên loạn và tư tưởng con người đầy tính giao động nầy, qúy ngài nên gieo rắc cho quảng đại quần chúng Phật tử một lập trường kiên định, không bị mê hoặc bởi bùa chú của bọn Cọng sản đưa ra là: “Phật tử không nên làm chính trị...”

Hiểu được thông điệp chính trị trong Phật giáo, biết được con thuyền của Giáo hội Phật giáo đang bị cuồng phong nhận chìm, nghe được Giáo lý Phật Đà đang bị bôi nhọ bởi chủ thuyết Mác-Lê, thấy được hàng ngũ chư Tăng Ni trong Giáo hội bị phân hóa vì bàn tay phù thủy Cọng sản, nghĩa là nhận thức được Phật giáo đang trên đà bị diệt vong. Thế thì chúng ta phải làm gì để cứu lấy Phật giáo???

Bóng đêm nô lệ là kết qủa của sự sử dụng quyền lực của một đảng phái gian manh độc tài để đàn áp, thôn tính, tàn phá, bôi nhọ, chém giết, quản chế, giam cầm, tù tội. Đó là đảng Cọng sản Việt Nam. Vả lại, tiếng chuông “phá tan xiềng xích bóng đêm nô lệ” ấy của Đức Thích Ca cứ vang vọng mãi cho đến muôn đời muôn kiếp về sau, nhưng khổ nỗi là ít lòng người tỉnh thức!

Hoài Nam